夢與死亡　荊棘與殤

　　承接前面所提到的，聖經深深的影響著西方世界的價值觀念，即便聖經及神學在今日已不再處於西方社會中的中心地位，即便聖經所隱含的思想脈絡並不直接指出或有明確的提示讓我們知道其對西方現代思想的影響何在，但是整個西方文明發展史以及思想發展史之中，聖經無庸置疑的位居一個重要的位置。

　　而從聖經〈利未記〉的內容我們可以窺見，西方的思想本位主要是建立在一種二元(對立?)的價值系統之上。從一開始人與自然為二元開始，慢慢推擴發展成人神二元(善惡二元)，甚至到當代的身心二元，進而形塑出一套西方當代以理性、物理及數學計算為主的價值觀。

　　這種價值觀主要是指在十八世紀西方發生啟蒙運動以來，西方社會不斷的朝著理性的方向邁進，構築出一套以理性為本的世界觀，輔以資本主義與工商業會，「非理性」的事物被視為是不科學的，沒價值的，甚至是不該被提起或應該被淘汰的。然而，這種工具理性的觀念被放在資本主義社會來實行，效果卻是出奇的好。

　　以成果論來看，西方的科學、技術、經濟等各方面的成就，被視為是西方文明的完成，西方人也以此為傲，而當西方文明以繁榮、富庶、強大的姿態席捲全世界時，有許多國家、許多個人接受並且身體力行了當代西方社會的那一套價值觀，然而在經濟大鳴大放，科技一日千里，在這個物質與文明看似繁花燦爛，一片欣欣向榮的時代裡，現代人卻發現自己的心靈是龜劣的，乾涸的，是一片死寂的。

　　誠如羅洛梅在《哭喊神話》一書中所提及的：當二十世紀的我們如此熱中於證明技術理性的正確無誤，並一筆抹掉神話的「愚蠢」時，我們同時奪去了自己的靈魂，並成為摧毀自己社會的威脅，於是我們變成這個毀敗過程的一部分。

　　他同時也提到：我們大部分人只會以理性的概念來思考，我們似乎認為自己的陳述越理性越真實，這是一種偏見。

　　《哭喊神話》一書中的前半部不斷的重申現代人只注重理性，只相信科學所能證明出來的真實，進而否定神話，把神話歸為一種初民社會民智未開之下的產物，是一種剝奪掉自己的「根」的行為。

　　因為神話傳說是一種原初時代的先民的集體記憶，是一種以心靈、以內部世界去了解與感受的事物，神話結合了生命中的矛盾雙方，就是意識與無意識，過去與現在，個人與社會等等，先民的經驗、感受，與面對生命困境的無助心境、面對困境的解決方式，甚至是面對困境時心靈層面幽微的轉變、成長還有其突破、重生的力量，這些東西都融合在神話之中。這些情感與經驗不一定在字面上就可以窺見，有時候我們必須要用心靈去感受。那不是一種理性的或邏輯性的語言，但是那種力量卻可以直透人心，可以教導我們如何超越字彙表面的意義，去傾聽隱藏在字彙之下的心靈的聲音，去學會如何感同身受。

　　而技術理性的價值觀在否定神話與心靈的活動的同時，也斬斷了「人之本」，也就是我們的母根。我們人類最有價值的部分不就在於心靈層面的活動嗎？而神話不正是先民們心靈活動之下的精華所在嗎？當我們挾理性之姿否定了神話的同時，是否也否認了自己的來處，自己的根呢？

　
　
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我想知道咩樂會吃哪些字

阿三好像很喜歡我的狗血（？）結尾